Théâtre(s) Politique(s) » colloque international

Le Théâtre de la démocratie – Pratiques délibératives des Anciens, résonances modernes

theatres-politiques — Fri, 24 Feb 2012 15:20:30 +0000

Dans l’Athènes du V^e siècle avant notre ère, le théâtre et la démocratie sont indissociables, car le théâtre a pris forme sous la démocratie et qu’il se nourrit de politique – c’est d’ailleurs pourquoi Platon les inscrit dans un même geste critique, aussi lucide que radical. Mais on ne peut s’en tenir à ce constat, et la réflexion sur les rapports complexes entre la pratique de la politique et celle du théâtre en démocratie nécessite d’être prolongée, aussi bien dans le temps (quels échos la théâtralité de la démocratie athénienne a-t-elle eus à différentes époques ?), que dans l’espace (le théâtre est-il nécessaire à toute démocratie, ou seulement au
système athénien ?).

Le colloque s’organisera autour de trois grands axes :

1) Démocratie et théâtre dans l’Athènes classique, où l’on s’interrogera sur les origines athéniennes de la notion de scène politique. En effet, le préjugé selon lequel la théâtralité est le signe d’une dégradation de la vie publique, réduite ainsi à de la « politique-spectacle », a encore de nos jours la force de l’évidence. Quelles conditions matérielles, sociales et idéologiques ont contribué à forger ce topos, théorisé par Platon notamment ? À en croire Thucydide et Aristote, Cléon, dans les années 420 avant notre ère, aurait été le premier orateur à vociférer et à se débrailler à la tribune de l’Assemblée, bref, à choquer volontairement ses concitoyens réunis pour délibérer et à dévoyer ainsi leurs débats. Si la période précédant la mort de Périclès est généralement décrite comme une période de consensus éclairé par l’intelligence d’hommes politiques avisés, en revanche, les trois dernières décennies du V^e siècle sont disqualifiées comme étant « l’ère des démagogues », qui se faisaient acteurs pour mieux séduire un peuple sans discernement. Le dèmos serait-il brutalement devenu ce « peuple-spectateur » qu’Aristophane met en scène dans les Cavaliers ? Thémistocle, Éphialte, Périclès n’avaient-ils pas besoin, eux aussi, de gesticuler, d’utiliser un langage haut en couleur, de parler fort pour se faire entendre par les quelque six mille citoyens qui se pressaient sur la colline de la Pnyx ? La mise en représentation du politique n’était-elle pas présente dès les débuts de la démocratie, parce que nécessaire, dans les conditions où celle-ci s’exerçait ? Faire du théâtre à la tribune de la Pnyx, n’était-ce pas un moyen pour le dèmos de partager le savoir, donc le pouvoir ? Certes, on sait qu’Athènes a beaucoup changé entre ces premiers temps et l’époque de Cléon, puis celle de Démosthène et Eschine. La guerre du Péloponnèse (431-404 avant J.-C.) et les deux coups d’État oligarchiques successifs (411 et 404/403 avant J.-C.) ont profondément bouleversé la cité, sa composition sociale, ses structures économiques, idéologiques et politiques. Y a-t-il une corrélation entre cette évolution et celle des contenus et des techniques développés par les professionnels du théâtre ? Comment, dans ce contexte nouveau, la mise en représentation du politique est-elle pensée et vécue ?

2) La réception de la théâtralité démocratique, des Anciens aux Modernes. Dans quels contextes idéologiques et politiques la référence à la théâtralité de la démocratie athénienne a-t-elle été évoquée pendant et après l’Antiquité ? Révélateur de la nature profonde du régime athénien pour Thucydide et Platon, le théâtre a continué à servir d’argument anti-démocratique dans l’historiographie qui pourfend la « démagogie » comme l’un des péchés capitaux de la souveraineté populaire, tout en trouvant une place légitime et valorisée parmi les techniques rhétoriques. À Rome, par exemple, à l’heure de la République, Cicéron, comme Quintilien sous l’Empire, recommandent à l’orateur de se faire acteur, même si l’auteur de l’Institution oratoire rappelle que l’orateur ne doit pas confondre la scène et la tribune, soulignant notamment qu’il ne faut pas, « en visant l’élégance de l’acteur, perdre l’autorité de l’homme de bien et de poids » (XI, 3, 181). Comment le jugement porté sur cette théâtralité a-t-il varié selon l’intention des savants et des politiciens, selon les époques et les lieux ? L’argument antidémocratique de la théâtralité des assemblées a-t-il été repris, adapté, réfuté ? Comment a-ton relu Platon sur cette question ? Lorsque, dans la pratique politique postérieure, la démocratie athénienne devient un modèle à imiter ou à éviter, qu’advient-t-il de la théâtralité ? Est-elle reprise également, consciemment ou inconsciemment ?

3) Enfin, en quittant Athènes, il convient de se demander si la tension entre théâtre et participation dialogique du peuple, qui constitue le fondement du topos de la « politique-spectacle », se retrouve en d’autres temps et d’autres lieux. Il s’agira ici de faire dialoguer des anthropologues, des historiens, des sociologues et des politistes sur des formes de démocratie construites sans référence directe au modèle athénien ou en rupture avec ce modèle, qu’elles soient anciennes ou modernes, occidentales ou non. On se demandera notamment si le spectacle politique produit fatalement de la politique-spectacle et s’il s’oppose par nature au débat citoyen. Dans cette perspective, il s’agira en particulier d’interroger la place attribuée au spectaculaire dans les différents lieux de participation politique. Un des questionnements que ce colloque voudrait contribuer à explorer est celui de l’existence d’une tension entre le spectacle comme mode de participation et l’avènement contemporain d’un « impératif délibératif », selon la formule de Loïc Blondiaux et Yves Sintomer – on renvoie ici aux discours politiques ou savants se développant aujourd’hui sur les vertus de la démocratie délibérative, et à l’institutionnalisation de divers dispositifs dont l’ambition est d’accroître la participation des citoyens par la discussion collective d’enjeux publics.

Les propositions de communications sont à adresser avant le 12 février 2012 à Noémie Villacèque.

Cet article Le Théâtre de la démocratie – Pratiques délibératives des Anciens, résonances modernes est apparu en premier sur Théâtre(s) Politique(s).

Contre-cultures à Berlin de 1960 à nos jours : Pratiques alternatives dans les arts

theatres-politiques — Sun, 08 Jan 2012 08:32:00 +0000

Symbole de la division de l’Allemagne puis laboratoire de la réunification dans les années 1990, désormais ville ouverte sur le monde (Weltstadt), la capitale allemande ne cesse de fasciner les milieux artistiques, avec son paysage marqué par les fractures historiques et sa pratique proprement berlinoise depuis la seconde moitié du XIXe siècle d’une « culture de la contre-culture » adossée à de forts mouvements de contestation et des esthétiques en rupture, urbaines, riches et protéiformes. Réunissant des spécialistes de l’Allemagne et des sciences théâtrales, universitaires, dramaturges et traducteurs, français et étrangers, le présent colloque propose d’explorer les stratégies d’affirmation, les dynamiques spatiales et les temporalités des contre-cultures de part et d’autre du Mur, avant et après sa chute.

Dès les années 1960, l’enclave de Berlin-Ouest est non seulement un lieu propice à la créativité, favorisant l’émergence de mouvements d’avant-gardes, de scènes alternatives et de cultures underground – entre contre-culture et subculture – mais aussi un espace privilégié d’expression pour un théâtre et un cinéma politiques protestataires nourris des textes et des actions de l’Opposition extra-parlementaire (APO): les happenings étudiants et le théâtre de rue génèrent une contre-culture théâtrale ex-territorialisée renouant avec la performativité d’une certaine agitprop weimarienne, tandis qu’avec la Schaubühne de Peter Stein, l’institution s’ouvre à des groupes sociaux habituellement absents des enceintes du théâtre dominant, pour retrouver certaines conceptions radicales des collectifs socialistes voire révolutionnaires des années 1930. À ce même tournant des années 1960-1970, le cinéma engagé de Berlin-Ouest s’inspire de théories et de pratiques politiques et esthétiques souvent issues du brechtisme pour promouvoir un nouveau cinéma réaliste sur la vie et les luttes des ouvriers et des chômeurs, allemands ou immigrés. Dans un registre différent, entre intervention esthétique et politique, des plasticiens sporadiquement berlinois comme Wolf Vostell entament dans leurs installations et « environments » un travail critique sur la société de consommation et ses emblèmes en s’attaquant directement à la perception quotidienne de l’environnement urbain.
À Berlin-Est, dans un système politico-économique non soumis à la « culture de masse » capitaliste mais inféodé aux appareils idéologiques d’État du « socialisme réellement existant », c’est d’abord autour de personnages emblématiques d’une certaine résistance interne au socialisme que naissent et se structurent les formes multiples de la dissidence culturelle : Wolf Biermann en est la figure la plus visible et la plus ouvertement politique, mais un Heiner Müller (très médiatisé à l’Ouest), un Frank Castorf ou un Benno Besson œuvrent aussi à battre en brèche l’esthétique de la culture théâtrale dominante autant que le système qui la porte. Par ailleurs, les circulations entre Est et Ouest dessinent une géographie culturelle caractérisée par de nombreux tournants et transferts non seulement culturels mais aussi contre-culturels et parfois aussi par le passage du contre-culturel à la culture institutionnalisée comme le manifesteront certains repositionnements après la réunification. Le théâtre façon Castorf mais aussi d’autres formes de travail théâtral, plus ancrées dans l’après-tournant de la réunification comme chez Thomas Ostermeier, René Pollesch ou le trop tôt disparu Christoph Schlingensief, sont le signe le plus visible de nouvelles pratiques contre-culturelles qui à la fois prolongent et relisent celles des décennies post-68.
Les questionnements et re-questionnements sont nombreux et se focaliseront sur des problématiques en mouvement : entre culture et contre-cultures, quel est le positionnement du secteur socioculturel dans le Berlin de l’après-unification ? Vue à travers le prisme des arts, la réunification dont le nom à lui seul programme l’exact contraire, peut-elle relever d’un type d’événement-fracture comparable au mouvement contestataire de 1968 ? La contre-culture est-elle obligée, pour être reconnue comme telle et échapper à la récupération par la culture dominante, d’être dans le renouvellement ou le clivage permanents ? Si le concept de « renversement » paraît en général opératoire pour décrire la contre-culture, comment expliquer, le Mur une fois tombé, le paradoxe de la contre-culture RDA qui semble camper sur son héritage patrimonial, forme d’« ostalgie » peut-être mais surtout, à l’exemple de Castorf, un contre-mouvement à la logique d’effacement des traces de l’existence d’un État et de sa culture que certains (Günther Grass, Christa Wolf) ont pu dire « annexés » ? À une époque où les affrontements sociaux et politiques frontaux, dont les contre-cultures tiraient traditionnellement leur substance, semblent s’effacer ou changer de figurations, le concept d’« infrapolitique » de l’anthropologue James C. Scott, extérieur au mode antagoniste des rapports entre culture dominante et contre-culture, est-il pertinent pour qualifier les formes contre-culturelles des années 1990-2000 (Grips-Theater, Rimini-Protokoll)? Quelles écritures et quelles architectures développent les pratiques artistiques contre-culturelles entre espace public et espaces expérimentaux, dans les souterrains de l’espace culturel et social ?

Contacts : Hilda Inderwildi / Catherine Mazellier
hilda.inderwildi@live.fr, catherine.mazellier@orange.fr

PROGRAMME

Mercredi 1er février : conférence inaugurale, salle du Sénéchal, 18h30
Pierre Cleitman (Bâle) : Confessions d’un enfant du demi-siècle, conférence extravagante inédite
Réservation obligatoire : cprs@univ-tlse2.fr, 05 61 50 47 86

Jeudi 2 février : UTM, Maison de la Recherche, D 29
Les contre-cultures face aux institutions à Berlin de 1960 à nos jours

9h Accueil des participants : Marie-Christine Jaillet (Vice-Présidente du Conseil Scientifique, Toulouse)
Présidente de séance : Françoise Knopper (Toulouse)

9h30 Boris Grésillon (Aix-en-Provence) : Géographie contre-culturelle de Berlin dans les années 1990

10h Marielle Silhouette (Paris) : Politiques culturelles et espaces de la contre-culture à Berlin autour de 1968

10h30 Discussion et pause
Présidente de séance : Brigitte Marschall (Vienne/Wien)

11h10 Jürgen Hofmann (Berlin) : Preussisch, protestantisch, plebejisch. Berlins Entwicklung zu einer Metropole kritischer Gegenkultur / Prussienne, protestante, plébéienne. La transformation de Berlin en une métropole de la contre-culture critique

12h10 Discussion

Une contre-culture de l’intervention socio-politique : cinéma, cabaret et chansonniers
Président de séance : Maurice Taszman (Berlin)

14h André Combes (Toulouse) : Une nouvelle cinématographie de la contre-culture ouvrière : le Berliner Arbeiterfilm des années 1970

14h30 Jérémy Hamers (Liège/Lüttich) : « …dass wir ihn nicht mehr sehen würden. »: absence et représentation d’un combattant armé (Farocki, Conradt, Sami)

15h Discussion et pause
Présidente de séance : Charlotte Bomy (Montpellier)

15h40 Philippe Marty (Montpellier) : « Wolf Biermann contre »

16h10 Andreas Häcker (Strasbourg) : La contestation et la transformation à l’affiche : le « cabaret des luttes » Die 3 Tornados

16h40 Discussion

Vendredi 3 février : UTM, Maison de la Recherche, D 29
Provocations entre division et réunification
Président de séance : André Combes (Toulouse)

9h30 Sylvie Arlaud (Lyon) : Frank Castorf : de Kean à Hamletmaschine, ou de la difficulté postmoderne de dissocier culture et contre-culture

10h Catherine Mazellier (Toulouse) : Peter Stein à la Schaubühne, un engagement contre-culturel ?

10h30 Discussion et pause
Président de séance : Friedemann Kreuder (Mayence/Mainz)

11h10 Valentina di Rosa (Naples/Napoli) : Ästhetik der Provokation. Heiner Müllers (Selbst)inszenierungen um 1989 / Une esthétique de la provocation. Les (auto)mises en scènes de Heiner Müller autour 1989

11h40 Brigitte Marschall (Vienne/Wien) : Berlin-Fieber – explosiv! Wolf Vostells Widerstand gegen Krieg und Gewalt / Wolf Vostell : résister à la guerre et à la violence

12h10 Discussion

Le Sonderweg berlinois entre « in » et « off »
Présidente de séance : Catherine Mazellier (Toulouse)

14h Florence Baillet (Paris) : Ce que devient le geste critique : l’exemple du théâtre berlinois du Grips

14h30 Emmanuel Béhague (Strasbourg) : Éducation politique et subversion de l’espace public chez Christoph Schlingensief

15h Discussion et pause

15h40 Happening par la Cie de La Vieille Dame (Toulouse) et Maurice Taszman (Berlin), présentation : Hilda Inderwildi (Toulouse)

20h Spectacle Othello au TNT

Samedi 4 février : UTM, Maison de la Recherche, D 29
Nouvelles formes berlinoises de contre-culture théâtrale
Présidente de séance : Marielle Silhouette (Paris)

9h30 Emilie Chehilita (Paris) : Les créations de René Pollesch à la Volksbühne

10h Sarah Maisonneuve (Bordeaux) : L’utilisation infrapolitique du documentaire dans le théâtre de Rimini Protokoll

10h30 Elisa Goudin-Steinmann (Paris) : Entre culture et contre-culture ? Le positionnement du secteur socioculturel dans le Berlin de l’après-unification

11 h Discussion et pause

Président de séance : Andreas Häcker (Strasbourg)
11h30 Manuel Durand-Barthez (Paris), James Lyons (Francfort/Main) : Ortrud Beginnen, figure d’un théâtre contre-culturel, Hurrah Germania ! – Die gnadenlose Komik von Ortrud Beginnen

12h15 Synthèse et clôture du colloque

Théâtre National de Toulouse, grande salle, 14h30
Rencontre avec Thomas Ostermeier (Schaubühne Berlin), animée par Jitka Pelechová (Paris)

- Salle du Sénéchal, 17 rue de Rémusat, métro : Jean Jaurès (lignes A et B), Capitole (ligne A)
- Maison de la Recherche, Université de Toulouse-Le Mirail, 5 allées Antonio Machado, métro Université (ligne A, direction Basso Cambo)
- Brasserie des Arcades, 14 place du Capitole
- TNT (Théâtre national de Toulouse), 1 rue Pierre Baudis

Coordination scientifique
Hilda Inderwildi / Catherine Mazellier
(CREG, Université de Toulouse 2-Le Mirail)
André Combes (CREG, Université de Toulouse 2-Le Mirail)
Charlotte Bomy (CREG, Université Paul Valéry – Montpellier 3)
Le CREG
Centre de Recherche et d’Études Germaniques
http://creg.univ-tlse2.fr
Réservation obligatoire, contact : cprs@univ-tlse2.fr

Cet article Contre-cultures à Berlin de 1960 à nos jours : Pratiques alternatives dans les arts est apparu en premier sur Théâtre(s) Politique(s).

Penser le spectateur

theatres-politiques — Fri, 01 Jul 2011 21:12:23 +0000

Deux écueils principaux cernent le projet de "penser le spectateur" : d’une part, le postulat d’une pratique toujours singulière qui décourage d’emblée toute analyse ("à chaque spectateur son spectacle", "les voies de la réception sont impénétrables") ; d’autre part, l’élaboration d’un Hyperspectateur indifférent à la multiplicité des facteurs qui déterminent ses interprétations et ses affects, ses élaborations et ses errances (un spectateur réduit à la figure hypostasiée d’un pur destinataire, surface de projection conceptuelle modelée – et modelable – selon sa volonté et son désir).

En interrogeant quelques-unes des présuppositions qui irriguent les débats sur l’art et ses pouvoirs, les réflexions réunies par Jacques Rancière dans Le Spectateur émancipé fournissent des outils pour nous prémunir contre le second de ces écueils. Qu’y soient considérées la tradition de défiance exprimée depuis Platon vis-à-vis du théâtre ou les entreprises plus récentes pour en promouvoir la mission critique, c’est toute approche causaliste du champ esthétique qui se trouve ici contestée, soit la distribution inégalitaire des rôles qu’elle requiert pour faire valoir les effets – nocifs ou libérateurs – de l’art sur le spectateur et la ligne droite, descendante, unique, qu’elle trace entre l’un et l’autre.

S’il faut prendre acte des résistances que les pratiques spectatrices opposent de fait au calcul des intentions, s’il convient tout autant de veiller à ce que ces résistances nous disent des processus complexes d’appropriation que masque le terme de réception, le postulat offensif d’un "spectateur émancipé" ouvre toutefois sur un champ vertigineux de questionnements qui n’est pas sans nous rapprocher du premier écueil mentionné : que peut encore la pensée, celle de l’artiste comme celle du commentateur, une fois reconnue, légitimement, à chaque spectateur la capacité de construire sa propre trajectoire à partir d’une œuvre donnée ? que pouvons-nous encore penser du théâtre et de ses pouvoirs, dès lors que l’on accepte que l’essentiel de l’activité spectatrice se déploie indépendamment de la représentation, au gré des associations de chacun ?

Nourri par ces questionnements, ce colloque se focalisera sur les scènes du XX^e et du XXI^e siècles pour examiner la place et la fonction qu’y occupe le spectateur, la façon dont s’y renouvellent leurs modes de conceptualisation et d’expérimentation. Les enjeux politiques d’un tel renouvellement constitueront ici notre fil directeur : mettant à distance le paradigme d’un théâtre œuvrant à la prise de conscience du spectateur, à son "devenir actif", l’ouvrage de Rancière délie les effets politiques de la représentation de toute politique de l’effet, de tout volontarisme de la production, et exerce une force d’interpellation à la fois stimulante et exigeante pour qui veut interroger les rapports entre art et émancipation.

Dans ce cadre, trois axes pourront organiser les interventions : tout d’abord, il s’agira de revenir sur Le Spectateur émancipé pour en revisiter les articulations et les inscrire dans le champ spécifique des études et des pratiques théâtrales ; nous proposons ensuite d’élargir l’analyse aux réflexions, historiques ou immédiatement contemporaines, suscitées par la figure du spectateur dans les discours des artistes comme des théoriciens ; enfin, nous nous attarderons sur la particularité de certaines créations, qu’elles soient jugées anomales ou paradigmatiques, pour considérer tour à tour le spectateur qu’elles anticipent, celui qu’elles accueillent, celui qu’elles produisent ou qui se produit à travers elles. Par ces différentes entrées attentives à la complexité des débats et aux tensions problématiques qui résultent de leur confrontation avec les réalisations effectives, l’enjeu est aussi d’ordre épistémologique et consistera à interroger nos propres "pratiques théoriques" et les conditions sous lesquelles il nous est possible, aujourd’hui, de penser le spectateur.

Comité scientifique :

Christian Biet (PR Etudes théâtrales, Paris Ouest Nanterre La Défense – IUF), Jean-Marc Lachaud (PR Arts du spectacle, Uds), Mireille Losco (PR Arts du spectacle, Lyon II), Sophie Lucet (PR Etudes théâtrales, Rennes 2), Jacob Rogozinski (PR, Philosophie, Uds)

Leïla Adham (MCF Arts du spectacle, Poitiers), Olivier Neveux (MCF Arts du spectacle, Uds), Guillaume Sibertin-Blanc (MCF Philosophie, Toulouse-Le Mirail), Armelle Talbot (MCF Arts du spectacle, Uds), Christophe Triau (MCF Etudes théâtrales, Paris VII-Denis Diderot)

Les propositions de communication (d’environ 300 mots), accompagnées d’une courte notice biographique, sont à envoyer d’ici le 30 juin 2011 aux adresses suivantes : Olivier Neveux et Armelle Talbot

oneveux AT unistra POINT fr
talbot AT unistra POINT fr

Cet article Penser le spectateur est apparu en premier sur Théâtre(s) Politique(s).